

بالمرصاد نيوز صفاقس

بقلم محمد جمال الشرفي
حجر ذو وجهين.
تُعدّ هذه اللوحة المنحوتة، المُدمجة في جدران الجامع الكبير بالمدينة القديمة بصفاقس، واحدة من أروع الكنوز الأثرية في تونس. للوهلة الأولى، تبدو مُحيّرة: نقش باليونانية القديمة يمتد على طول حافتها العلوية، بينما بقية سطحها مُزيّن بزخارف تُميّز الفن البيزنطي المسيحي. ما الذي تفعله في أحد أقدم أماكن العبادة الإسلامية في المغرب العربي؟ يكمن الجواب في أكثر من خمسة عشر قرنًا من التاريخ.
قراءة النقش
يكشف النص المنقوش باليونانية، والذي تآكل جزئيًا بفعل القرون، عن بعض الكلمات المميزة، بما في ذلك كلمة “ΕΥΦΡΟΣΥΝΗΣ” (euphrosynes)، وهي كلمة تعني “الفرح” أو “الابتهاج”. هذه المفردات، بالإضافة إلى الأسلوب النقشي، تدفع المختصين إلى الاعتقاد بأن النقش عملٌ طقسي أو تذكاري ذو أصل مسيحي، يُرجّح أن يكون آية من المزامير أو إهداءً لمبنى ديني يعود تاريخه إلى القرنين الخامس أو السادس الميلاديين، أي فترة الحكم البيزنطي في شمال إفريقيا.
الفن النحتي كدليل على الإيمان
لا تدع الزخارف البارزة المصاحبة للنقش مجالاً للشك في أصله. فهي تُظهر مجموعةً نموذجيةً من الرموز البيزنطية والمسيحية المبكرة: أغصان عنب مثقلة، وطواويس وطيور جاثمة بين أوراق الشجر المتشابكة، وحيوان ضخم – يُحتمل أن يكون أسدًا – متربعًا على عرشه في وسط العمل الفني، وإطار عريض مضفر على شكل سجادة في الأسفل. تتكرر هذه العناصر في زخرفة الكنائس المسيحية في شمال إفريقيا بين القرنين الرابع والسابع الميلاديين. كانت الكرمة ترمز إلى القربان المقدس، والطاووس إلى خلود الروح، والأسد إلى القوة الإلهية. ولا شك أن هذا الحجر كان عنصرًا معماريًا في كنيسة أو مبنى مدني ذي أهمية بالغة خلال العصر البيزنطي.
صفاقس قبل الإسلام: أرض بيزنطية
لفهم وجود هذا الحجر في المسجد، لا بد من العودة إلى تاريخ المنطقة قبل الفتح العربي. كانت منطقة صفاقس الحالية جزءًا من إمارة أفريقيا البروقنصلية الرومانية، ثم من إكسرخسية أفريقيا البيزنطية. وانتشرت المدن القديمة والمباني المسيحية على طول الساحل وفي المناطق الداخلية للمنطقة. وقد وضع الفتح الإسلامي لإفريقية، الذي اكتمل في نهاية القرن السابع الميلادي، حدًا لهذا الوجود البيزنطي، ولكنه لم يمحُ معالمها العمرانية. فقد جرى تفكيك المباني القائمة، وإعادة استخدامها، أو دمجها في مبانٍ جديدة.
ممارسة إعادة استخدام المواد في البناء: السبوليا
تأسس الجامع الكبير بصفاقس في القرن التاسع الميلادي في عهد الدولة الأغلبية، على الأرجح حوالي عام 849 ميلادي. وكما هو الحال مع العديد من المباني الدينية الإسلامية التي شُيّدت في شمال إفريقيا خلال تلك الفترة، بُني الجامع جزئيًا باستخدام مواد مُستخرجة من آثار سابقة. هذه الممارسة، المعروفة لدى مؤرخي الفن باسم “السبوليا” – وتعني حرفيًا “الغنائم” – تمثلت في إزالة الأعمدة والتيجان والألواح المنحوتة والنقوش من الآثار البيزنطية أو الرومانية أو البونية، ودمجها في مبانٍ جديدة. لم يكن هذا العمل تخريبًا، بل كان نهجًا اقتصاديًا ورمزيًا: فقد تم تأكيد هيمنة النظام الجديد على القديم من خلال إعادة استخدام أحجاره، مع الاستفادة أيضًا من جودة بنائها.
لقاء حضارتين
ما يجعل هذه اللوحة مميزة بشكل خاص هو أن نقشها اليوناني وزخارفها البيزنطية لم تُمحَ أو تُخفَى. وُضِعَتْ على واجهة المسجد أو في مكانٍ ظاهرٍ منه، تمامًا كما كانت. يشهد هذا على استمراريةٍ ثقافيةٍ ونزعةٍ عمليةٍ ميزت الحضارة الإسلامية في العصور الوسطى في حوض البحر الأبيض المتوسط، والتي احتضنت التراث المادي للحضارات التي سبقتها. ويُظهر جامع القيروان الكبير، الذي يقع على بُعد حوالي مئة كيلومتر إلى الشمال الغربي، الظاهرة نفسها بأعمدته الرومانية والبيزنطية العديدة.
مصدرٌ للمؤرخين
يُعدّ هذا النقش مصدرًا قيّمًا لعلماء الآثار والمؤرخين لسببين. أولًا، يُشير إلى وجود مستوطنة مسيحية كبيرة في منطقة صفاقس قبل القرن التاسع، والتي اختفت معظم آثارها المعمارية. ثانيًا، يُوضّح بشكلٍ ملموسٍ آليات نقل التراث المعماري وتحويله خلال التحولات السياسية والدينية الكبرى في أواخر العصور القديمة وبداية العصور الوسطى في حوض البحر الأبيض المتوسط. لذا، فإن حجر جامع صفاقس الكبير ليس مجرد زينة، بل هو وثيقة تاريخية محفورة في الحجر الجيري، عند ملتقى عالمين.